陆文修沉吟片刻，缓缓开口。

“《易》有言，形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

“《论语》又言，君子不器。”

“圣贤之学，首重修身明德，教人辨礼义、正人心。”

“可新学却将水利、农政、算学、营造列入正课，甚至让工匠和农夫站在讲堂之上教授士子。”

“若天下读书人皆去钻研器物，以有用无用评判学问，长此以往，岂不是舍道逐器，以末乱本？”

陆文修的声音苍老，却沉稳有力。

最后一个字落下时，周围不少夫子已经暗暗点头。

这并不是一句刻意刁难人的冷僻经义，而是直接问向了新学的根本。

道与器，本与末。

这正是新旧两学之间争论最激烈的地方。

若王明远承认实用重于义理，新学便会被钉在舍本逐末的位置上。

可若他说义理重于实用，那新学又还有什么存在的必要？

不少年轻士子屏住呼吸，方才还显得群情激愤的前院，也一点点安静下来。

所有人都在等王明远作答，王明远却没有立刻开口。

他抬头看了一眼周围的讲堂，又看向院中那口仍在微微震颤的大钟。

片刻后，才缓缓说道：“陆院长方才所引，只引了前半句。”

陆文修眉头微动。

王明远继续道：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”

“可后面还有一句，化而裁之谓之变，推而行之谓之通！”

周围几名夫子的神色微微一变。

王明远向前走了一步。

“道若不能化而裁之，不能推而行之，便永远只是写在纸上的道！”

“至于君子不器，也不是让君子不用器，更不是让君子不学器！”

“所谓不器，是说君子不应如一件器物般，只能有一用，只知一事。而应通达义理，能够因时制宜，担负天下之事！”

陆文修的眼神终于变得认真起来。

王明远却没有停下。

“孔子还说，工欲善其事，必先利其器。”

“《大学》所言修身、齐家、治国、平天下。”

“难道只要口中讲明了仁义，天下便能自然太平？”

他的声音依旧平静。

可每问一句，周围便安静一分。

“黄河决口之时，官员站在河堤上讲一百遍仁爱，洪水会停吗？”

“百姓颗粒无收之时，士子坐在讲堂里写一千篇悯农诗，粮仓会自己生出粮食吗？”

“疫病横行之时，若连病从何起、井水是否被污、病人该如何安置都不知道，只凭一句上天示警，便能救活百姓吗？”

周围原本准备出声反驳的人，神色渐渐变得僵硬。

王明远看向众人。

“水利、农政、算学和营造，从来不是用来取代圣贤之道，它们是让圣贤之道真正落到百姓身上的办法！”

“仁爱是道。修好一道河堤，让沿岸百姓不被洪水淹死，便是行仁之器。”

“民本是道。算清一仓粮食，让赈灾粮不被层层克扣，便是安民之器。”

“义理告诉官员，应当救民。”

“新学则告诉他，遇见决堤、饥荒和疫病之时，究竟该怎么救！”

说到这里，王明远的声音终于加重。

“无道之器，或许会害民。可无器之道，也只能是空谈！”

最后一句话落下，整座前院瞬间陷入死寂。

一阵风从古槐间吹过，枝叶发出细碎的沙沙声。

方才还在奋笔疾书的士子停住了笔，一滴墨从笔尖落下，在纸上缓缓晕开，他却仿佛没有察觉。

陆文修脸上的神色也渐渐凝重。

他原本以为，王明远会贬低经义，抬高实务。

可王明远根本没有将道与器分开，他直接把新学放在了“推而行之”的位置上。

新学不是圣贤之道的敌人，反而成了让圣贤之道落到实处的手段！

陆文修沉默片刻，却没有就此认输。

“王大人所言，的确有几分道理。”

“可若天下皆以实绩论学，以成败论是非，又该如何守住义理？”

“有些新法能让朝廷多收赋税，却会让百姓更加困苦。”

“有些器物能让军队杀敌更快，也能让生灵涂炭。”

“器物只论有用，却不知善恶。若读书人都沉迷其中，谁来约束？”

这一问比方才更加锋利，不少原本陷入沉思的士子也重新抬起头。

是啊，若只看实绩，只看有没有用，那岂不是只要能够达到目的，便可以不择手段？

王明远几乎没有思索，便开口道：“所以新学从未说过，只要有用便是对的。”

“器由人用，法由人行。”

“以何为用，为谁所用，才是判断善恶的根本！”

他看着陆文修，语气比刚才更加清晰。

“能让一家一姓多得银钱，却让万民失去土地。这不是利，是害！”

“能让将士少死，能够保境安民的火器，是守国之器。但若用来屠戮无辜，便是凶器！”

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